第八章：《左传》记载人们对《周易》一书的运用对后世产生的深刻影响
第三节：《左传》记载的筮例及卦例里的一套六十四卦卜筮符号工具及八卦取象筮法，对后世产生的八卦纳甲筮术的影响
一、西汉京房八卦纳甲筮法的创立
《左传》一书记载无论是篡改后的春秋《周易》文本用于卜筮，原创《周易》所用排序的那套符号也演变成卜筮上的一套卦符号工具。也无论《左传》记载算卦的卦例《连山》或《归藏》，均有一套六十四卦符号与名称。这套算卦上的一套符号名称工具及八卦取象筮法，无疑对后世产生的八卦新筮术产生了极其深刻的影响。西汉京房正是受其前期六十四卦这套算卦工具和八取象筮法的影响，以及战国后期和西汉前阴阳五行生克和天人和一（或称天人同构）的神巫思想的影响，发展了八卦筮术，并创出了一套全新的八卦算卦术，即八卦纳甲筮法。
《汉书》里有京房传，并留下有《京氏易传》一书传世。并且《汉书》、《后汉书》中的《五行志》里还引用了大量的《京氏》的占测辞。而唐《开元占经》里也有大量引述《京氏》占辞。京房可以说是西汉筮术学上的集大成者，又是“八卦”新筮术的鼻祖。
我们看《京氏易传》是如何将六十四卦这套卜筮工具不再如《左传》里记载的八卦取象又结合春秋《周易》里文辞当占卜辞的那样筮法，而改造成八卦纳甲筮法。
如《京氏易传》的《乾》，做为八宫第一的《乾》宫，并统领着本宫里的其它七卦。我们先看《京氏易传》里《乾》卦装进去的内容是啥。
“()乾
纯阳用事。象配天，属金。与坤为飞伏，居世。
《易》云：“用九，见群龙无首，吉”
九三三公为应。肖乾乾夕惕之忧，甲壬配外内二象。
积算起己巳火至戊辰土，周而复始。
五星从位起镇星，
参宿从位起壬戌。
建子起潜龙，
建巳至极主亢位。
配于人事为首。
为君父。
于类为马，为龙。
降五行，颁六位。
居西北之分野，阴阳相战之地。《易》云‘战于乾’。
天六位，地六气，六象六包，四象分万物，阴阳无差，升降有等。
人事吉凶见乎其象，造化分乎有无，六位纯阳，阴象在中，阳为君，阴为臣；阳为民，阴为事。阳实阴虚，明暗之象，阴阳可知。
水配位为福德。
木入金乡居宝贝。
土临内象为父母。
火来四上嫌相敌。
金入金乡木渐微。
宗庙上建戌亥，乾本位，阳极阴生，八卦例诸。”
这就是《京氏易传》里的八宫六十四卦里《乾》卦的内容了。除了卦画符号与卦名称和一句引辞“用九，见群龙无首，吉”与今本《周易》里的《乾》卦内容相同外，其它内容均是京氏装进八卦术上的《乾》卦里的新筮术东西。
我们再看今本《周易》里的《乾》结构内容:
“()乾：元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。”
我们通过对比一目了然，《京氏易传》里的《乾》卦内容，就是八卦筮法新内容，既不是阐释今本《周易》内容的，而是运用已把《周易》里所用那套符号和《周易》六十四名称变成卜筮上的一套工具，改装成八卦新筮法，不要误认为称其《京氏易传》就是“传”今本《周易》一书内容的。
京房用八卦分宫，而《乾》宫里其它七卦则是:《姤》、《遁》、《否》、《观》、《剥》、《晋》、《大有》。对《京氏易传》的《乾》宫统领的七卦内容，因内容太多，也就不再举例。
我们看《京氏易传》里《乾》卦内容说的是什么呢？恐怕无论过去还是今天的非专业卦师，也不一定能弄明白讲的是什么。但有一点是很明白的，即京房虽也用《乾》卦这个名称和符号，可装进去的内容与《周易》里的《乾》内容完全不同。京房只是用早已成为卜筮上的一套符号工具，即六十四卦在前人八卦取象卜筮术上创立出一套新筮术，即八卦(八宫)纳甲筮法。
我们再看《京氏易传》里排进八宫的《离》宫里的"四世卦"《未济》卦，这本是今本《周易》里最后的一卦，而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在《巽》宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的八宫六十四卦《未济》说了些什么？现抄录如下：
“()未济
阴阳二位，各复本体，六爻交互，异于正象，故取‘末济’名之。世应得位，阴阳殊途，性命不交，吉凶列矣。
与坎为飞伏。
六三三公为世，应宗庙。
建始辛亥至丙辰。
积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。
五星从位起太白，
娄宿从位降戊午火。
分气候二十八。
水火二象，坎离相纳，受性本异，立位见隔，睽于上下，吉凶生也。
受刑见害，气不合也，阴阳升降，入于外卦，适离为艮，上著于象。
天地盈虚，与时消息，其大也。次降入山水蒙卦。”
这《京氏易传》里的《未济》卦里说的东西，完全与《周易》里的《未济》不是一回事，也不是对今本《周易·未济》卦进行解释，虽是名称“易传”，可并不是解释今本《周易》的。
从《京氏易传》里的内容看，无非讲“八卦”一种新筮法，京房是想把一切思想界上，筮术界上产生的新学说，装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳，爻式，飞伏，世应，星象，五行，纳干支，物候，卦体，升降，六亲等名目，不是在《京氏易传》《末济》卦说中看的一清二楚吗？京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之术，以此妄想预知天、地、人的灾异祸福。
京房创建“八宫卦体系统”是“天人合一”思想的影响，更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了取象比类的思维模式里去了。而错误想象着宇宙，即天地人受阴阳五行的力量所支配，把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里，妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化（即妄想先知其吉凶）。因为他构建的是一个“八卦”新的"取象"(阴阳五行生克模式)上的模拟理论，与真实世界里的人事吉凶是两回事。因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的，天地自然也不是"五行"所构成。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟，与现实世界中的万事万物，既产生不了“力”，也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物，就应面对真实的世界，即真实的自然与社会作为研究对象，才能追求而达到其真实的目标。
在京房的那个时代，今本《周易》和《易传》已上升为“经”的地位。也许京氏看到《周易》本是一部义理之书，而非筮书（京房的时代，《周易》早已成为“五经”之首，立于官府学馆）。才在先秦“八卦”取象筮术的基础上进行彻底改造，把《周易》文辞从“八卦”中当占辞的那种做法分离开来。而构建了新的“八卦纳甲筮法”，不再用《周易》里的文辞当占辞。是否是这样，京房没有留下说明，但事实已经说明了这些。
京房在先秦的“八卦”取象筮术改造出“八卦纳甲筮法”，迎得了后封建里“八卦纳甲”占筮上的师祖地位。因后封建社会二千多年的“八卦”筮术（包括今天算卦术）皆是出自京房构建的阴阳五行为间架的八宫六十四卦的筮术学。京房是一位承上启下的“八卦”筮术上的一个划时代的人物。他确实把天、地、人（自然现象与社会现象）抽象学说装进一套卦体系里，其目的并不是论述宇宙与人生，即不是科学的解释或探讨研究自然与社会，而是与《左传》里记的“八卦”取象占筮人事吉凶没有本质上的区别。
先秦(《左传》里的一些筮例)是用六十四卦符号卜筮为工具，并用八卦取象及结合《周易》文辞当占辞以此附会人事吉凶。而京房构建的八宫卦体系内容不过换进去了阴阳五行，通过五行生克转换成“六亲模式”（即社会现象），同理是比类附会，卦中的阴阳五行生克如何，就比类联想到人事现实与未来就如何，如何。那如同一种游戏而已，可多少人不知根情原理，想通过“八卦”纳甲筮术窥视人事吉凶的“天机”。
自京房构建的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后，八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种筮卜用法了。从另一个角度上来说，这是京房的真正功绩。无论京房有意，还是无意，《周易》一书内容，不再被卜筮者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了。从这方面说无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。
西汉京房的"八卦纳甲筮法"犹如八卦筮术上的一场“革命”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法从《周易》里分离出去，这不能不说是京房的功。
但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支，即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维，更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测，是偷换概念。现代预测学是一门科学，而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的，八卦纳甲筮法依然是巫术思维的结果。
而现代预测：“是根据事物以往的历史资料，通过一定的科学方法和逻辑推理，对事物未来的发展趋势作出预计和推测，定性或定量地估计事物发展的规律，并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”（《实用管理系统工程》刘余善等著，浙江人民出版社，1983年版）
现代预测学就是输入信息，通过信息处理，再输出信息的过程。从实质上讲，预测活动就是对输入的信息进行处理和加工，从过程来讲，信息输入是基础和前提，信息处理是核心和关键。现代预测学认为，预测工作要解决四个基本问题，一是寻找因果关系，二是研究信源的可信程度，三是寻找定量关系，四是完善逻辑判断方法。
现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学。
而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜，或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学，根本不能同日而语。而传统上的筮术，与龟占没有本质区别，即巫术也。
中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦取象”术，或是帝制时代至今的“八卦纳甲”筮术，不能称为预测及预测学，是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二具有中国“特有”的占卜术。
那么，对未来能不能预测呢？是能够预测的，但不是传统上的“八卦”筮术（包括八字术）。而是科学的预测学，才能预知事物的发展趋势。我们古代里有没有属科学的预测例子呢？肯定的说是有的。而古代科学的预测例子莫过于诸葛孔明未出茅庐而知三分天下的经典预测案例了。《三国志·诸葛亮传》记述了刘备三访诸葛亮，两人才得相见，刘备向诸葛亮问策，诸葛亮就从当时天下的形势做了一个全面的分析和预测，结果刘备后来的发展基本是按着诸葛亮在隆中的那种预见逐步得到实现。
《隆中对》是诸葛亮为刘备分析了天下形势提出先取荆州为家，再取益州成鼎足之势继而图取中原的战略构想。诸葛亮以《隆中对》的方式为刘备描述出一个战略远景。这应属于科学意义上的预测，是对当前及以后刘备发展道路的评估。这是把握了事物的发展规律，做出的科学预见。而不是像《左传》里记述的用龟占或“八卦”筮卜来预知占争发展的趋势，妄想得出神谕的吉凶结果来。这完全是两种不同的思维方法。龟占或“八卦”卜筮是靠神启的介入，是巫术的思维。并不是建立在对未知事物的信息收集，归纳，分析，判断的基础上，而输出可知预期发展结果上的一种方*论。筮术与科学的预测，谁事谁非，勿庸多言，这两者人们应该能分辨清楚的。因为“人类掌握知识的最强大的武器是他们的理解能力。”
而从《京氏易传》里六十四卦内容来看，将那套卦符号卜筮工具如同《归藏》卦书那样，一套卦符号在巫术的思维里可任意装进筮术的东西。《归藏》用那套卦符号和名称装进去以为卜筮用的占辞，而京房则用那套卦符号和名称装进去的是新的八卦纳甲筮法。京房即把以往和同时代里占验筮术上的新说法，如八卦、取象、阴阳、消息、爻位、五行、干支、星宿、世应等统统装进他架构的八卦纳甲筮法里。
今本《周易》一书，我们可知是从《乾》第一，坤第二，到六十四《既济》的这种排法。严格的讲《周易》一书无论如何排列，但六十四篇内容是相对的完整与独立。而《京氏易传》却把六十四卦符号与名称，按“八卦”名称分八宫，以卦画符号变化结构排列的。是从“卦”角度与“筮”内容排列的。
《京氏易传》是从八卦筮术上按排六十四卦画与卦名称，并以“八卦”（即所谓八经卦）为提纲挈领，按排进六十四卦。以所谓八经卦里每一卦名称为卦首，统领七卦，称为“八宫”。现列“八宫”卦全卦表如下：
八宫卦
一世二世三世四世五世游魂归魂卦
《乾》宫乾姤遁否观剥晋大有
《震》宫震豫解恒升井大过随
《坎》宫坎节屯既济革丰明夷师
《艮》宫艮贲大畜损睽履中孚渐
《坤》宫坤复临泰大壮夬需比
《巽》宫巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊
《离》宫离旅鼎未济蒙涣讼同人
《兑》宫兑困萃咸蹇谦小过归妹
这个“八宫”卦结构，虽是按八卦名称统领，可又是按六十四卦里的“八卦”卦画(六联体符号)变化而排进去其它卦。实乃如同游戏而已，然而却为后世不变的“八卦”纳甲算命工具，至到今天，街头算卦上都用这个结构模式。无论打着《周易》预测，或《易经》六爻八卦用三枚铜钱为人起卦均是离不开京房的这个框架，即纳甲筮法算卦。这与《周易》已没有了半点关系，“八卦纳甲筮法”是一种新筮术。
京房创八卦纳甲断卦法，也就是八卦六爻卜筮法。其要点是将六十四卦按照“八宫”(八卦里每一卦统领七卦为一宫)的排列，再将八宫卦每个爻都配上天干地支，纳入阴阳五行来进行断卦。把每卦里配天干地支，阴阳五行，六亲世应来算卦，岂不是上面举例京房的《京氏易传》中卦里的说法么？京房已把八卦纳甲术的理论框架建好了，后人在此基础上只是不断完善运用而已。
京房通过“八卦”分八宫，而分配进去六十四卦，如何分配呢？京房虽按“八卦”(八卦符号是"三联体")的名称，却又按六十四卦里的所谓“八经卦”相同名称的卦画符号("六联体")的变化而按排进其它七卦。本来所谓“八经卦”（或叫八纯卦，与六十四别卦不同的符号与内涵）的卦画符号是“三画道”结构，而六十四别卦的卦画符号是“六画道”（即“六联体”）结构。如“八卦”（或叫八经卦）里的《乾》卦画是“三”，而六十四卦里的《乾》卦画是“”六画。京房按“别卦”中的与“八卦”相同的八个名称的卦画领挈八宫。由此卦画符号的变化，即从初爻画变起而变出一新的卦画（犹如春秋文本《周易》格式那种一“卦”符号通过第一画变而得出另一“卦”符号，也就得出另一“卦”名称，就用这变出一“卦”名称为繇题，六画也就变出“卦”名称为繇题），此卦就成为本宫里的一世卦，以此而推变到第五爻所得到卦为五世卦外，如《乾》宫五世卦为《剥》卦，若再变《剥》卦画第六爻画时，就变成《坤》卦画了。因为《坤》本是“八卦”（即八经卦）里的本卦，是要统领一宫的，是不能成为《乾》宫里的卦。为解决免得“八纯卦”不被变成它宫里的卦，以此只变到第五爻画而止，不再变第六爻画，而返变五世卦的第四爻画，所变出的卦画及卦名为游魂卦，再继续变游魂卦的内三爻画，变出的卦为归魂卦。这种八宫里一主卦统领七卦的称法，都是在算卦上，即断人事吉凶时的说法。
这种按卦画符号的变化而排进八宫的卦法，实际如同数目游戏一样，并没有什么神秘与奥妙。可京房这种通过推演安排的一种卦画符号组合，如同魏伯阳写了一部《周易参同契》，本没有什么神秘之处，各现在来看不过是类似讲气功的书。而在那个时代加杂着一些神秘兮兮的话语，又讲了一些各现在看并非科学的外丹术，但被后世的道教一附会，却成了“万古丹经王”。听一听这称法，就把一般的人给震摄着了，不由得不神秘的看得那部书了，那部书也就被罩上神秘的色彩。
而京房的“八卦”分宫组合法，只是一种组合而已，可这种组合却成为千古不变的算卦的神秘工具。用这种“八宫”卦术当成万古不变的可窥视人生命运吉凶"天机"的不二法宝，即在帝制里成为通神的媒介工具。京房成了"救世主"，“八卦纳甲筮法”成了东方人预知祸福的“天书”，打卦算命成了东方人的信仰与活世的支柱。
八卦纳甲筮法里的八宫六十四卦内容，也逐步就形成了一套固定不变的格式，即每宫卦里每卦六爻按上不变的“世应”（世应是纳甲六爻预测的重要内容，是世爻与应爻的合称。世爻主要代表测卦人自己，应爻代表不同的事类。世与应在卦中,都是中间隔两位。如世在初爻则应在四爻。一卦中确应了世爻隔两爻就是应爻，这也是附会所问事项必不可少一项内容，实属无稽之谈）与干支、五行、六亲。算卦若不会装卦，就备一张图表，起上一卦就看图表里这一卦，可就通过卦里六爻上的五行生克所谓旺衰等一套说法来断所问人事上的吉凶（现在网上一搜“八宫六十四卦全图”就出现了，当然这是后世不断完善的东西）。
那么，八卦纳甲筮法，是如何用八宫六十四卦来起卦和算卦呢？
八卦纳甲如何来"算命"，必须得纳入现实生活中的事情。我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。
《易传·序卦》里说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。京房把自然（天地）与社会（六亲）联系在一快，并架构到“八卦纳甲”筮术里，把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理（称“官鬼”）关系均纳入到卦爻里，又结合等级制的社会现象模拟（纳入）到爻位里。卦爻位越往上，等级越高。
京房通过深思熟虑，把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里，再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他抅建的天地人模式里，运用卦爻干支五行相生相克出的“六亲”关系，妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。
京房把社会现象模拟到卦爻里，确是一大惊人的创举，是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方人在王权专制下，寻求自我规避上的无奈之举，即聊以自慰而已。
京房把“六亲”（兄弟、父母、妻财、子孙、官鬼，还有自身“我”）关系纳入卦爻里，按卦与爻的关系建立六亲爻。除自己本身外，有父母或天地之“义爻”；有子孙之“宝爻”；有兄弟朋友之“专爻”；有妻妄奴仆和财产的“制爻”；还有官府系统的官鬼之“系爻”。这是“六亲”的社会结构，再加上六爻位的等级结构模式（即初爻为元士，到上爻为宗庙），在其卦爻里构成了一个微观或抽象的社会结构。
京房在卦爻里建构的“六亲”模式是受《淮南子》一书中说法的影响，《淮南子》里已有：“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困”的这种说法。
八卦里纳入干支五行，又建立起卦爻的社会象征结构，通过五行生克就可产生出“六亲”来，也就可推断比类（或比喻，象征）问卜事情的吉凶了。
但八宫六十四卦爻不是都有“六亲”之象，“六亲”全备的不足三分之一，剩下的不是缺“一亲”，或缺“两亲”。为解决这问题，就出现“飞伏”之说。这均是解决算卦上的问题，也是算卦上的术语，如“六亲”关系也是后来人的总结之说。
《京房易传》里八卦纳甲筮法未有“六亲”名称，但在其《京房易传》里有“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝，同气为专爻”的说法。系爻中的“鬼”，为后来八卦纳甲筮法上称的“官鬼”。鬼就是官，官者，鬼也。制爻之“财”，即为妻财；义爻之“天地”，即为父母。宝爻之“福德”，即为子孙。专爻之同气，即为兄弟。加上本位卦表示问占者自己，共六位，故称“六亲”。
“六亲”在卦爻里出现是通过纳甲五行生克而得出来。
如《乾》卦“六亲”的产生。
按《京氏易传》乾卦纳甲内容图示如下:
纳甲卦画地支五行六亲爻位《京氏易传》纳甲序列
——戌（土）父母（上爻）“宗庙上建戌亥”
壬——申（金）兄弟（五爻）“金入金乡木渐微”
——午（火）官鬼（四爻）“火来四上嫌相敌”
——辰（土）父母（三爻）“土临内象为父母”
甲——寅（木）妻财（二爻）“木入全乡居宝贝”
——子（水）子孙（初爻）“水配位为福德”
后世的八宫六十四卦有了固定不变的格式，如“乾宫八卦”格式：
(因无法上传图，故略。可从百度搜，就能看到固定图式，不会装爻的，就看固定的图表。)
从上面图例中看到纳甲后的“64卦”里每卦五行生克出“六亲”状况。
“八卦”通过纳甲后，假若起出来的卦是“乾卦”，因《乾》卦的纳甲是固定的如上图，后人有口诀叫：“乾金甲子外壬午”。又因《乾》宫卦划定的五行属金，内卦干支从甲子排起，外卦的干支以壬午排起。起出这一卦后，按五行生克就能装卦是“六亲”了，按相是相克程度，相生为吉，受克制为凶，就以为可以占测人事吉凶了。
占测得会得出“六亲”，所说的“六亲”就是通过某一卦爻里的五行与本宫卦所属地支五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。如《乾》卦，《京氏易传》里说：“水配位为福德”。这个“水”指的是初爻“子”的五行属性。地支是子为水，“福德”就是子孙爻。现在也有口诀叫“我生者为子孙”。可能当时是叫“我生之爻为宝爻”。因《乾》宫本位属性为金，五行中水是金生。子孙是谁的，自然是父母，祖辈所生的。这是把五行相生拟人化。
《乾》卦的初爻纳甲为子（子的五行为水），这水在五行中的相生关系是“金生生”。因为“乾卦”的本宫五行为金，《乾》是乾宫卦的统领者，“乾”卦五行为“金”，“金”也就成了是乾宫的五行之属。凡占出乾宫卦来，五行皆属金，这叫八宫的本位五行。若算卦时，本位卦五行代表自己（我），来与卦里的六爻五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。因为每卦纳甲后，卦里的六爻五行已是固定不变了。可通过生克口诀安出“六亲”来。“乾”卦本卦五行属金，“金”就与乾卦里六爻地支五行产生生克，就出现了“六亲”。如《乾》卦初爻地支是“子”，子的五行为水。“乾”的本宫五行是“金”，金是生水的。有口诀“我生者为子孙”(《京氏易传》里说“水配位为福德”，福德就是子孙)，所以乾卦初爻的“六亲”就是“子孙”。
《乾》卦二爻纳进的地支是“寅”。“寅”的五行为木，木被金克，即五行相克是金克木。本宫五行金与寅木产生相克，口诀是“我克者为妻财”(《京氏易传》里说“木入金乡居宝贝”，宝贝就是财。妻子在古代也看做是财，因妻妾可以买卖)。
《乾》卦里的第三爻纳支后是辰，辰的五行是土，土能生金。《京氏易传》里说“土临内象为父母”，即后来的口诀是“生我者为父母”。所以乾卦里的第三爻是父母爻。
《乾》卦四爻纳支是“午”，午的五行为“火”。《京氏易传》里说“火来四上嫌相敌”。“敌”就是“克”，或称“胜”(《京房易传》里此句后面有注，“壬午火，是乾之官鬼”。这是三国时陆绩所注)。四爻上的纳支五行为火，火能克金。现在算卦上的口诀是“克我者为官鬼”，《乾》卦四爻就是官鬼爻。
《乾》卦的五爻纳支是“申”，“申”的五行为金，与本宫五行金相同。《京氏易传》里说：“金见金为同气”。“同气”即为同胞兄弟姐妹。后有口诀为“同我者为兄弟”。
《乾》卦的上爻纳支为“戌”，戌的五行为“土”。土能生金，同是父母爻。
八卦纳甲后，有了本宫五行，也有了每卦爻里的地支五行，相互产生生克，“六亲”现象就出来了。八卦纳甲（所谓纳甲，因八卦里配入天干与地支是：乾金甲子外壬午，从乾卦内卦始第一爻是装上甲子，一般不记天干只记地支，又因甲排第一，故称纳甲）后，六十四卦里的六亲关系也就固定不变了，如上面的“乾宫八个卦”的纳甲六亲模式是固定不变的。
现在的算卦先生若不会纳甲与安六亲，即可列写一张固定的六十四卦纳甲卦表就可以了。若起出一卦，查看一下卦表就可以断卦了。若问卦者是求问财气如何，算卦先生就看卦里的妻财爻了。不过又有一套断法，要通过占卦时的日子里的五行，以及当月的五行，还要结合有变卦的要看变卦五行，还有“世应”以及后来产生的“六兽”之说等等。总之没有一定之规，都不过是想象出的东西，即认为是五行相生或相克制程度可类比所问人事上的吉凶了。
可以看出京房把干支，五行，六亲这种自然与社会现象，再配以星宿，建侯，卦气，天学与神学，一古脑的纳入八卦占测术里，想把天道与人道钩连在一起，建立起一套宠杂的一种筮法，从其筮法里妄想推演出“天机”，即人间的福祸吉凶，也包括天地自然上运行的变化"先知"。但京房还没来得及理论与实践上的完善，本人而被“弃市”(被杀)。而他创立的这一套八卦纳甲筮法却被后人，一代一代的传承下来，并切不断的丰富其内容，越来越变成一门神秘莫测的算卦上不成学问的学问了。
京房的八卦纳甲筮术是建立在一种对自然与社会现象抽象化上的模拟方式。人事虽受自然社会的影响，人事的发生与自然社会分不开。但通过模拟的一套筮法，想推知人事未来的吉凶结果，是背离了真实的自然与社会环境，成为虚妄的东西，如何能达到真实目标的结果呢？人事吉凶即非通过五行（本身“五行”只是一种抽象的学说）而左右，也非通过八卦里的卦象阴阳强弱，即生克来影响到人事的头上，这之间没有因果关系。人就是人，木就是木。况且客观世界也不是五行所构成，所支配。从自然里的现象抽象出的五行学说，即非科学理论，也不能套到人的命运福祸上类比推理。古人认为筮法能知人事吉凶，是一种万物有灵的孑遗，所相信的是一种神谕，实是巫术的思维。现在若还认为“八卦”能推断人事吉凶，那就太不可思意了。要么是愚味无知，要么就是别有用心。
古人眼里，把八卦纳甲筮法看作是能窥视“天机”的不二法宝，这与古代人对世界认识有关，即没有科学的认识所造成。
汉代象数占验筮术的勃发，正是汉代儒学神学化，从“天人感应”(先秦天命神学的深化)到“谶纬神学”思想下的产物。
总之，汉代儒学中的神学思想来源于原始巫术迷信，及战国阴阳五行思想以及秦汉之际的方术思想。
为适应汉武帝皇权专治的政治需求，董仲舒既发展出“天人感应”思想，建立君权神授论；又吸收“阴阳五行”思想，神化封建等级秩序。董仲舒的神化儒学被发展为谶纬神学，并得以广泛应用。
阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的使用工具。把凡是运用阴阳五行生克制化的数理以行占卜之术的，皆是术数范围。如：星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、八字批命、拆字、起课、堪舆风水、择日等等。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。
天人感应(天人合一)，既上天与人间是相互感应的，也是"在天成象，在地成形"，“天垂象，见吉凶，圣人象之”(《系辞传》)的理论体系。
如皇帝去泰山封禅(天子登上泰山筑坛祭天)，就认为会感动上天(帝神)，给地下降福祥(汉武帝刘彻、汉光武帝刘秀，均去过泰山封禅)。如民间人们求雨，认为上天感应就为人间下场雨。
进入帝制时期不但不反对占卜，而且更是张显了"天人同构”的神学思想，已不再有春秋战国时期的反对占卜迷信思想，帝制里不需要理性，更是排除真实孔子的"易学"理性思想。两汉象数筮术易学勃发，正是两汉时代里"天学"(天命神学)风气环境所至。
西汉中期后的象数学家目的是要用认为的"天人和一"，"五行生克"武装旧筮术(因西汉初还出现过今本《周易》改造版本)，以行占验之术，以占验之术而梦想“究天人之际"，洞察人事吉凶灾异之变化。
自此时代里的阴阳五行既是象数占验之术的理论根据，又是媒介工具;无疑董仲舒的天人感应说则成了象数占验的动力之源。在这样巫术思维的历史背景下，才产生了京房的"通天神术"——八卦纳甲筮法。
京房的八卦纳甲筮术在中国后封建时代的两千多年里成为了准宗教信仰，无不从八卦筮术上安于命运或希寄着命运。那么，京房的时代里八卦纳甲筮术的筮例是个什么模样呢？很让人失望，京房自己及其时代里都没有留下象《左传》里的那种筮例，让人一看即明，他的八宫卦术是一个怎样的断法。而京房八卦纳甲筮法起卦断卦是个后世不断完善的过程。
后世的八卦六爻算卦，不外乎是京房所建的八卦纳甲筮法。只不过京房的纳甲卦术如同“基本法”，而后来的八卦卜筮增加了“实施细则”的那种关系。