第五章:解读《左传》记载春秋时期史巫如何用“春秋《周易》文本”进行卜筮的，再看与原创《周易》有多大关系，以及卜筮有没有道理
第一讲:《左传》记载的“以《周易》筮之”的第一筮例的起筮方法与解筮方法
第三节
我们也通过“大衍之数五十，其用四十有九”说法，来排演一下起卦的方法过程。
揲蓍之法是利用左手的手指间，将蓍草挂在手指间来计算排演起出六十四卦里的某一卦来。刚好在食指与小指之间有三个夹封，来夹放蓍草，具体的演算起卦是这样的，有几个基本的步骤：
第一步
按《易传·系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两。”
即用五十根蓍草从中抽出一根放到一边（一根代表着“太极”），尔后用49根蓍草随意分成两撮，就是49根草茎一分为二。一半夹在食指与中指中间，另一半夹在无名指与小指中间。这就象征太极分两仪，也象征混沌初开，有了天地。
第二步
“挂一以象三”
就是把分成的这两撮草棍其中的任一撮里抽出一根，夹在中指与无名指的中间，来象征人。因有天、地，而后有了人，天、地、人全有了。这就是“挂一以象三”，这个“一”就是表示人。“挂一以象三”，就是从天地之中分出人来，以象征天、地、人三才齐全。这也是一生二，二生三，三生万物的道理。古人算卦与做学问的思维方法是一样的，是比类联想法，即原始思维。
第三步
“揲之以四以象四时”
揲四，就是说把这两撮草棍，分别按四个一组，把它分出来。即把夹在手指上左右两边的蓍草，四根四根的分出来(揲：《说文》阅持也。意用手持而分数)。实际是一边一撮蓍草的总数除以四，除尽的话，把余数作四，除不尽的余下几根，就把余下的蓍草夹在象征人的一组里。而除尽的，也要拿出四根夹在象征人的一组里。假定象征“天”的一组蓍草是24根，除以四，没有余数，就从象征“天”的一撮蓍草里拿出四根夹在象征人的里面。为何要“揲之以四”呢？在中国的黄河流域所见到的天地下，一年有四季的变化分明。这是有天地模仿到四季，故要四根四根向外拿，叫“以象四时”。古人的思维是停留在直观，感性的认识上，即比类联想的思维方式上。把“比体”与“喻体”也看成能产生因果关系了。而那种因果关系的媒介就是“神灵”的作用。从“大衍之数”表述来看还不知道用四除。而是一种笨办法，以次四根四根的向外数。一撮蓍草茎，四根四根的向外拿，拿尽了的话，就拿四根蓍草放在“人”组里。若剩下不够四根了，余下的蓍草也放到“人”组里。
再将另一边象征“地”的一撮蓍草，也是四根一组向外拿(现在的简便方法就是数一数除以四就可以了)，刚好除完，还是要拿四根放到象征“人”的里面。若四根四根向外拿时，剩下还不够四根的蓍草，就把剩余的蓍草无论是一，还是二，三根蓍草就放到象征“人”的蓍草中去。
实际上这种分法，结果只有两个数目，除尽的“天”、“地”数，象征“人”的数目，只能是“九”(因象征天，地的左右的俩撮都以四除尽的话，一边拿出四根，共八根，再加上事先从49根里拿出的一根，一共是九根）)，除不尽也只能出现“五”这个数目，没有其它数目了（如把四十九根草茎随意一分为二。出现两撮蓍草，各夹在左手上的两边手指里，再任意从左边，还是从右边的那撮蓍草里抽出一根夹在手指中间。这就叫‘天，地，人’都出现了。四十九抽出一根象征“人”。只剩下48根，假若一边是30根，那么另一边就是18根。18根除四，余数是二，把余下的2根蓍草放到“人”的象征里。而另一边30根蓍草除四，余数也是二。也把余下的2根蓍草放进“人”数量。这样象征人的蓍草总共是5根。除不尽的数，只能得到“五”的数目）。
以49根蓍草通过以上的推“衍”，最后所出现的数目不是“九”就是“五”，但最终目的不是要得到“九”与“五”的数字，而是还要接着继续推“衍”。
第四步
“归奇于扐以象闰”
“归奇于扐”。归，就是归纳；扐，就是指余数。就是把“挂一以象三”里的“挂一”的那个“一”，与“揲之以四以象四时”里的“揲四”之后所余下的两个余数“归奇”（即相加在一起不是“九”，就是“五”）在一起。“归奇”之数（几根蓍草）就从“大衍之数”所用的“四十有九”里面减去，就是剩余之数（扐(lè)，就是指余数）。接下来还要以“第一变”的“余数”进行“第二变”的推“衍”。这“归奇于扐以象闰”里的“闰”，是比照历法上“闰年”的道理说事。因一年里还要闰几天，就是余几天。这里就是通过天地、四季、闰年比类到算卦上，作为理论根据。总之，通过这四个步骤就叫“四营”，至此就完成了“一变”。至于“五岁再闰，再扐而后挂”。“五岁再闰”，农历五年二闰，谓之再闰。所以“再扐而后挂”，就是再来一遍。怎么“再闰”呢？就是从“四十九”减去第一个步骤中的“归奇”之数（不是“九”则是“五”的数）所剩之“余数”，然后以“余数”再照“第一变”步骤再来一遍，就是接着推衍“第二变”。
通过“一变”的推演，象征“人”的蓍草根数不是‘五’就是‘九’。接下来是要进行“二变”，首先将在一变中“归奇”（即不是“九”，既是“五”的这两个数）的蓍草除去，则剩下的蓍草只能是40或44根。接下来继续按“一变”的那种步骤推演。那么经过“一变”，从四十九根蓍草棍里拿出来的不是九根，就是五根，四十九根蓍草棍49根剩下的总数不是40根，就是44根了。若剩下的是40根蓍草，还是一分为两撮，再抽出一根加到手中间，若40根抽出一根后，就剩下39根。若一边是10根，那么另一边就是29根。通过除四，10根的是余2根，29根的余1根，把余下的蓍草放到手中间的“人”数里，总共是4根蓍草。
假定把40根蓍草棒，一分为二象征天、地，再任意从“天”还是从“地”数里抽出一根夹在手指中间象征“人”。尔后再将两边（即象征天、地的蓍草）的蓍草数除四。如40根抽出一根，剩下39根，分为两撮，一撮里是12根，那么另一撮里就是27根。一撮里是12根的是被4能除尽的，除尽的是要拿出4根蓍草棒放入“人”数里。另一撮是27根是被4除不尽的，即有余数3，就把这3根蓍草棍也放入“人”数里，那么象征“人”里的蓍草数就是8根。
除尽的把四当余数，除不尽的把余下的数是几就是余数。通过“二变”，象征“人”数里的蓍草棍，只能出现“四”和“八”这二个数。
“二变”的演算结果“人”数里的蓍草棍不是四就是八。这“四”和“八”也是要从“二变”所用40根蓍草数里拿掉，剩下之数继续进行“三变”的推“衍”。
“二变”40根蓍草减除“四”根，还是减除“八”根“蓍草棍后，则剩下的蓍草只能是36或32根。
那么，接着进行“三变”，是要用这“36或32根”蓍草棍进行推“衍”。还是要按前面的方法分出“天、地、人”。
假若“二变”推演剩下36根了，接下来用剩下的36根蓍草进行“三变”。把剩下的36根蓍草重新汇到一快，再随意分作两组，象征天与地，不忘从“天”还是“地”里抽出一根当作‘人’的象征。36根抽去1根，剩下35根，一边若是15根，那么另一边就是20根了。15根除四，余数为三。20根除四，没有余数，而把四看作余数。“三变”的结果“人”里出现了“八”根蓍草。那么36根蓍草去掉八根后，剩下的蓍草是28根。通过神圣的一到三变，结果剩下了28根蓍草棍，这28个蓍草棍要恭恭敬敬放到一边，以备下一步之用。
通过三变得出最后的蓍草根数，自此完成了起卦的第一步。接下来还要从头再用49根蓍草进行三变。这种步骤要进行六次，每次三变，六次共十八变。
用49根蓍草通过三变，其结果最后剩余数只能出现四种数目字的蓍草，即24，28，32，36。无论通过三变所得出这四组里的哪一组数目，再除以四，这才完成了一个爻数。就是算出一个爻，一个卦里有六爻，经过三次“变”才得一爻，那么求得一卦里的六爻，得通过18次“变”。这就是《系辞》里说的“十有八变而成卦”。为何三变得一爻，大概古人认为只有“三”才能生万物吧(“六十四画符号”本是有二个基础符号推衍来的，有“一”画到“一一”两画组合，再有两画到三画组合，这就是一生二、二生三，即“八卦”生成，因八卦里有乾坤天地，故三生万物的所说来历，这均是帝制时期里的产物)？要推衍起卦，就通过三变看最后剩余下的蓍草数，再除以四，何以四分，古人认为一有四季。这就是比类联想。如上推演，若最后得到的剩余蓍草数为28，28除四得“七”，那么这个“七”，就是第一个爻数出现了。这个“七”还是写到竹简上，或是用七根蓍草恭恭敬敬的放在一边。这个“七”为第一爻，也称初爻。“七”为奇数，(后事又称为“阳”，即为阳爻)，也可用卦画的阳画符号“—”来记作，也就得出了一个阳爻。
接下来再开始推衍一卦里的第二爻。如推演第一爻数的那样，通过三变，得出剩下的蓍草数，看是多少。我们已知只有四种，即24，28，32，36。若求二爻通过三变得出的数是“36”，除四得“九”。这“九”就是第二爻的得数。也要恭敬的把“九”写到竹简上，还是帛锦上。一至通过六次十八变，才能得六爻，也就得出一卦来。
通过四十九根蓍草，经过一，二，三变，其结果只会有24，28，32，36这四个数目，每数又除四，最后得数也只有“六”、“七”、“八”、“九”这四个数。古人对数目字，还处于有限的认识地步，把这种推演出来的数字，看得很神秘。认为“六、七、八、九”是"神数"了。把四个数目又附会上神秘色彩。即阴阳属性。六，八为偶数，是为阴数，七、九为奇数，是为阳数。把这四个数又分为老、少、阴、阳之数。“六”为老阴，“八”为少阴，“七”为少阳，“九”为老阳。竹书《周易》里已添加上了“六·九”爻数形式。这标明巫史已把《周易》改造成适应于筮术的卜筮来用了。《周易》里的“六·九”之数的来历应是春秋《周易》文本之后到帝国时期增添进去的“六·九”筮术形式。因为《左传》里记述的筮例，所引述《周易》里的句子，既不见“六·九”之说，也没有“阴阳”之说。
揲蓍起卦法需要通过“三变”来得到一个爻画，要想得出一个六爻卦，则需要通过十八变得到六十四卦里的某一卦。这正是与卦爻符号相结合，而得出“六十四卦”里的某一卦来。这《系辞》里的“大衍之数”章，应是前汉人的说法，因帛书《系辞》里还没有这一段话，正因这段说法，是以今本《周易》（即卦爻式的文本《周易》）为蓝本所说的起卦方法。
古代卜筮，既要通过"神草"，又要通过"神数"，再通过"神启"仪式，把心中的事祷告给"神灵"的上天。通过摆弄那把"神圣"的蓍草半天功服，才能得出认为已是"神示"的一卦来，所问人事吉凶就在那一卦里了。
我们说以蓍草起卦时，即按“大衍之数”说法，是西汉人传承，又是以卦爻式《周易》(今本《周易》)为蓝本。通过“三”，“六”十八变得出六个或奇或偶的数字（只会出现在“六、七、八、九”四个数字中的某些数字）。要通过筮法上的规定，奇偶数与卦符号的两个基础符号（即“—”与“——”，当然春秋时那套符号里的个基础符号写法是"八"，不是“——”）对应转换（即奇数转变为“—”符号，偶数转变成“——”符号，写在竹简上还是其它物上，以看起出来的是六十四卦里的哪一卦。在春秋时期的筮法中还没有阴阳一说，不过可以以奇偶数的规定转变画符号里的两个基础符号。后来，即“六·九”卦爻结构形式的《周易》文本出现后，已把阴阳附会到卦画符号里去了。也就出现了老阴老阳筮法之说）。就得出一卦来，这就是“以揲变卦”，即成卦方法。假定揲蓍（即通过六爻十八变）得出的是“七、七、七、八、八、九”六个数，通过奇偶对“画符号”的转换，包括规定的“变数”方法，即可一次完成“本卦”与“变卦”来。
如下例：
本卦得出“变卦”
七——
七——
七——
八----
八----
九一--
揲数（无妄卦）（否卦）
这样在起卦时，按“大衍之数”，通过“三、六”十八变，得出六个揲蓍之数，通过转变为“画符号”，就得出一卦为“本卦”，即把蓍数按阴阳之分变成阴阳卦符号(今本《周易》里的卦符号)，这样有六个蓍数就转换成六十四里的《无妄》卦画。若有变数（即起卦时出现的一些变数，如规定奇偶里的老、少数，即“六”、“九’为变数），那么“本卦”的爻画是要变的，即“—”符号变成“--”符号，“--”符号变成“—”符号。这样就又从“本卦”中得出一“变卦”来，这不过是人为的规定而已。如上例，本卦《无妄》变出“变卦”《否》来，这只能是以今本《周易》卦爻为蓝本的说法，这是以“六·九”数字爻题的今本《周易》为蓝本的变卦说法。
那么，按“以揲变卦”（即以蓍草起卦而得出“六、七、八、九”，再将这些数按阴阳之分转变成阴阳爻画）就是“变卦”之说的话，那么上图例中的《无妄》卦，则是“变卦”了。卜筮本是巫术迷信，古人认为是一种通神术，能兆示吉凶祸福。什么起卦方法，都是天方夜谭。
那么，“大衍之数”在起卦上适应不适应春秋《周易》文本呢？即《左传》里所记载的筮例呢？一样适应，因卜筮属巫术迷信，本没有道理，更没有什么一定之规。因春秋《周易》文本虽没有篡改成数字爻式，而是每个“六联体”符号做为每卦首，其后跟着名称和一句话(与后称卦辞与爻辞的区分)，这一句话(我们权且称"题目辞")也与繇辞区别。春秋《周易》文本每篇的结构组合是一个“六联体”符号加名称加一句“题目辞”。“题目辞”以下又是上下排列着六个“六联体”符号，每个“六联体”符号后同样有一个《周易》里符号名称和一句“繇辞”(后改成“爻辞”)。但春秋《周易》文本里不外有了六十四个"六联体"符号和六十四个名称。只要有了这套符号和名称，不论这套符号下"挂"上去的是哲学内容，还是占辞，史巫眼里就可以用"大衍之数"起卦算卦了。关健是把《周易》一书所用那套符号演讲成了卜筮工具，而不与《周易》内容相关联了。
如春秋《周易》文本里的《观》内容里，已有一个六联体符号和一个名称。
原创《周易》一书所用那套符号变成卜筮符号工具后，《观》里原排序符号变了卦符号，《观》里原文章里第一个字也成了卦名称。有了这套算卦的符号名称工具，一样用“大衍之数”起卦法起出某一个卦符号，自然就得出六十四卦里某一卦名和内容来。但用春秋《周易》文本算卦，又用“大衍之数”起卦，在起卦看卦老阴老阳数变“繇题”时（那时还没有爻题）只能有一种“变”数，才能起出春秋《周易》文本里所谓某一卦和某一繇辞，若有二个变数及以上，需变二画时，就变成六十四卦所谓本卦的另一卦了，这就出现所谓的本卦与变卦来，也就超出了春秋《周易》文本的范围。虽超出，但可以规定出起筮方法，也就能解决这春秋《周易》文本局限性。故后来又进一步把春秋《周易》文本改造成今本《周易》就不受此局限性，就能适应由“本卦”到“变卦”的筮法方法了。
若以春秋《周易》文本用“大衍之数”起筮，若有“变数”只能变出每篇里的六个“六联体”符号里的某个符号，这就出现的筮例如"《观》之《否》曰"的说法。《否》本是《周易》里的一篇名称，又是《观》篇里一个“繇题”题目名称。不过用春秋《周易》文本卜筮，在起筮时出现“变数”也只能在每篇里的六个“繇题”符号看变化，这样就很受限制，若是起卦时有一个变数，则不出春秋《周易》文本里每卦的范围，若变出二画以上的符号就无法适应，故在《左传》的筮列中出现只有两种用《周易》里文辞当占辞使用，一是用“题目辞”(后改成“卦辞”)来批断人事吉凶，另一是“繇辞"(后改称为"爻辞")。因为"春秋《周易》文本这种结构还不适应所谓的“变卦”算法。故到帝制时期把春秋《周易》文本，又篡改“六爻”式文本，为的是好起卦，算卦时不但看“主卦”或要看“变卦”，两卦结合来附会，联想人事上的吉凶。
用四十九根蓍草推演出一卦，通过推演出的四组数字，又规定出一个筮术上的原则，叫“老变，少不变”。这就涉及到占筮中的“变卦”说。但《左传》里的第一筮例，史巫把原创《周易》改造成“六繇”形式，而当成筮书使用时，同样可通过揲蓍而起筮（后称“卦”）。《左传》里记载的是＂《观》之《否》＂卦。周太史筮出的《观》（卦）是通过十八变推衍出来的。而《否》却不是通过所谓的“变卦”得来的。而后人从卦学上说这一筮例里出现的《否》是六十四卦里《否》卦，这一筮例的＂《观》之《否》＂，也就被说成是两卦。即说成《观》是主卦，《否》是变卦，《否》是通过主卦《观》的爻变产生出的一个“变卦”的说法（这是以今本《周易》去说《左传》里记的《周易》，无疑是错误的）。这就涉及到“老变，少不变”的算卦方法。为何老变少不变呢？而在生活里不是少变老不变吗？古人认为物极必反，事物发展一定端位，就要变化。后来称的老阴、老阳，是通过自然界里的现象抽象化了的认识。古人看到月亮的圆缺，四季的变化，通过直觉的，感性的认识，得出的理论，就是阴极转阳，阳极转阴的循环认识论。把看到的天地自然变化类比到社会人事上。但《左传》记载的“以《周易》筮之”的筮例，不是后人认为的变卦筮例，如这第一筮例里的＂《观》之《否》＂，不是“变卦”，而是“变繇”筮例。即＂《观》之《否》＂只是筮出的《观》一卦，而《否》只是所筮出《观》里的一个“繇题”的名称而已。
把《左传》里的第一筮例，说成是“变卦”，是不知《左传》里记载的“以《周易》筮之”的筮例，是已把原创《周易》文本篡改成“六繇式”结构形式的卜筮筮例。把《左传》里的筮例说成是“变卦”筮法，是以今本《周易》（即“六爻式”《周易》）说之的结果。而这种说法又是汉至今的传统说法，导致这传统的说法上的错误，是只知今本《周易》，而不知有“繇式”《周易》。如"《观》之《否》"，并不是个"变卦"筮法，而是由"春秋《周易》文本"格式决定了那种说法。
由《左传》里所记，春秋时期史巫运用春秋《周易》文本（即“繇式”《周易》文本），用蓍草按“大衍之数”筮法，一样的起出六十四个不相同的“六联体”的某一个“六联体”符号（即后称六十四卦的某卦）以及这个“六联体”符号里的某一“繇辞”来（但有局限性，所谓的一爻变可以，两爻变就不能得出春秋《周易》文本里的繇辞）。不否认春秋《周易》文本，已是巫史将《周易》原创文本改造成卜筮的结构形式。即把《周易》里的文辞改编成卜筮的繇辞形式了。春秋《周易》文本在巫史手里一样的可按“大衍之数”的说法起出卦来，因为《左传》里记载的筮例不单单只是以春秋《周易》文本进行的筮例，而是有春秋《周易》文本以外的卦书筮之的筮例。但都是离不开那套“六联体”符号，所以，以“六十四个不相同的六联体符号挂进去所谓筮辞，变成六十四卦，都可以“大衍之数”说法，即通过“三”“六”十八变，而得出六十四卦中某一卦，以及某卦里的某一繇辞来。